En de telles circonstances, il n'est guère surprenant que l'homme qui, en Turquie, s'auto-proclame messie, Sabbataï Tsvi (1626-1676), ait considéré que le moment lui était favorable, l'heure propice pour l'initiation d'un prétendu mouvement messianique. Il affirme alors que les massacres de Chmielnitski ont constitué ce que les prophéties avaient annoncé sous le nom de "douleurs d'enfantement du messie" et qu'il est lui-même le sauveur attendu. Dans l'atmosphère du temps, tendue émotionellement et intellectuellement par les épreuves subies, qui cherche à y trouver un sens, l'idée messianique rencontre un succés retentissant. Sabbataï Tsvi gagne de nombreux partisans et une ferveur très particulière s'empare des communautés juives en différents points du monde. De prime abord, certains des principaux rabbins de l'époque sont impressionnés par sa personnalité et son charisme que les témoins ont décrits comme très réels. Assez rapidement, cependant, ils comprennent que Sabbataï Tsvi et le mouvement qu'il a créé autour de lui constituent un danger de première gravité pour l'ensemble du peuple juif dans la mesure où ils font naître des attitudes millénaristes et, par là même, encouragent une certaine négligence de la pratique religieuse alors que celle-ci a constitué l'épine dorsale de la judéité au cours des siècles; ils entreprennent donc de s'opposer à lui. Mais nombreux sont ceux pour qui les condamnations rabbiniques, voire le débat intellectuel, sont sans pouvoir. Nombreux sont ceux qui, toute décision prise, ne peuvent songer à revenir en arrière, ils sont disposés à suivre aveuglément Sabbataï Tsvi, quoi qu'il entreprenne. L'attente d'une révélation messianique en la personne de Sabbataï Tsvi s'est, à ce point de l'histoire, si fortement enracinée dans les consciences que sa chute et sa conversion finale à l'islam ne parviendront pas à la détruire complètement. Malgré les efforts déployés par les plus prestigieuses autorités rabbiniques, le mouvement réussit à se maintenir parmi de nombreux disciples de Sabbataï Tsvi, particulièrement en Pologne. Il connaît ainsi un renouveau brutal, un demi-siècle plus tard, sous la forme de la secte franckiste. Son chef, Jacob Franck, est un contemporain du Baal Chem Tov, né également en Podolie. Il se proclame, comme son prédecesseur, le messie attendu et finit, avec les membres de sa secte, par se convertir au christianisme.

Ces mouvements prétendus messianiques connaissent donc, l'un après l'autre, une mort naturelle même si elle n'est guère paisible. Toutefois, leur disparition laisse des marques profondes dans la pensée juive. Une attitude délibérément méfiante se fait jour parmi les rabbins, soucieux de ne pas permettre que de telles erreurs, dont l'aboutissement a prouvé le caractère gravement dommageable puisqu'elles ont fait naître un espoir dont la déception a bouleversé d'importants segments des populations concernées, puissent se reproduire. C'est dans cette optique qu'il faut interpréter la tragique expérience connus par des Maïtres de l'époque, par exemple Rabbi Moché Haïm Luzzato (1707-1746) accusé de propager des doctrines pseudo-messianiques ou Rabbi Jonathan Eybchutz (1690-1764) qui se voit reprocher des tendances "sabbataïennes", ainsi que d'autres "affaires" de la période, plus ou moins importantes, auxquelles sont mélés des rabbins parmi les plus respectés; il s'agit, dans tous les cas, de contre-coups de ce pseudo-messianisme avorté. Cette inquiétude rabbinique, et la suspicion qui en découle, aboutit en mettre en cause toute démarche spirituelle qui se réfèrerait au mysticisme kabbalistique, perçu au mieux comme dérangeant et, au pire, comme nocif, voire hérétique. Conséquence logique de cette évolution, la Kabbale est, à partir de là, l'objet d'un dédain explicité, puis d'une proscription claire.